INREES | Conférence - Jung et l'inexplicable par Michel Cazenave, Mardi 30 mars 2010 à 19h50

Jung et l'inexplicable par Michel Cazenave

Conférence exceptionnelle sur le célèbre psychologue Suisse

Mardi 30 mars 2010 à 19h50

Prix public : 12 euros
Pour les membres : 9 euros

Réservations terminées
90 places disponibles à la vente le soir de la conférence.

Lieu :

Centre Malesherbes
Grand amphithéâtre
108 boulevard Malesherbes
75017 Paris

Plan d'accès au Centre

La soirée en deux mots

Autour de ce thème Jung et l'inexplicable, Michel Cazenave, philosophe et écrivain français, spécialiste du célèbre psychologue Carl Gustav Jung, nous fera découvrir les différents sujets extraordinaires sur lesquels Jung s'est penché durant sa vie : sychronicités, OVNIS, expériences de sortie hors du corps, extases mystiques...

Au-delà de cet exposé, cette conférence propose de se pencher sur le rapport de Jung à ces phénomènes. Qu'est ce que cet inconscient collectif ? Comment traiter de la question des visions par rapport aux hallucinations ? Autant de questions fondamentales qui seront développées lors de cette soirée. La conférence sera suivie d'un échange de questions/réponses avec le public.

L’invité : Michel Cazenave

Michel Cazenave est né en 1942. Passionné par la psychanalyse, il se réclame ouvertement de la tradition jungienne (membre du Conseil pédagogique de Groupe d'études C. G. Jung de 1975 à 2001, président de ce groupe de 1984 à 1990, cofondateur et président du Cercle francophone de recherche et d'information C. G. Jung depuis 2005), tout en confrontant constamment celle-ci aux pensées de Freud et de Lacan - comme il essaie sans cesse de l'ouvrir à des disciplines connexes, comme l'anthropologie, la sociologie contemporaine, la philosophie et l'histoire des religions.
Michel Cazenave

« Formé à la psychiatrie, et adjoint de Bleuler dans l'une des plus grandes cliniques psychiatriques du début du XX° siècle, Jung a toujours relevé la parenté profonde entre certains états psychiques "extraordinaires" et ce que nous nommons la psychose - tout en y maintenant une différence radicale. Sujet dès l'enfance à des "extases panthéistes", connaissant une période "paraphrénique" après sa rupture avec Freud, il s'en est guéri tout seul, provoquant l'étonnement de Winicott par exemple, en redécouvrant comme naturellement un certain nombre de procédés d'essence chamanique. D'où sa position constante, selon laquelle la vision psychanalytique s'inscrivait dans une longue généalogie qui débutait précisément avec le chamanisme, passait par les cultes à mystère et les cérémonies à possession, continuait avec la médecine sacrée de l'Antiquité, et menait à la psychologie moderne en passant par la philosophie au sens ancien, y compris la théosophie allemande et la philosophie romantique de la nature, et débouchait sur le magnétisme du XIX° siècle (le magnétisme d'un Puységur et certes non l'hypnose d'un Charcot). Ce n'est sans doute pas pour rien, de ce point de vue, que Jung s'est toujours déclaré très proche des vues de Bergson, y compris dans ses considérations sur l'élan vital ou dans son intérêt pour la métapsychique.

Sa propre vie intérieure ne pouvait que le conduire à ces intérêts, où se manifestent sans cesse des "esprits frappeurs", où il est le sujet d'une "sortie hors du corps", où il est familier des phénomènes de télépathie ou de précognition. C'est ainsi qu'il s'intéresse aux "OVNIS" à la fin de sa vie, non pas pour discuter de leur existence "objective" ou pas, mais pour tenter de comprendre ce qu'ils représentent pour la psyché collective. Théorisant d'autre part avec l'aide du prix Nobel de physique Wolfgang Pauli (ou d'autres physiciens de pointe comme Pascual Jordan et de mathématiciens comme markus Fierz) la notion de synchronicité qui lui a été inspirée à la fois par sa clinique et la fréquentation du I-Jing chinois, il refuse toutefois de céder aux sirènes de l'irrationnel et tente d'amener la plus grande rigueur dans l'étude de ces "phénomènes aux limites", en débouchant sur ce qu'il faudrait appeler du "trans-rationnel", c'est-à-dire l'au-delà de la raison lorsque celle-ci a rationnellement reconnu ses limites et ses propres apories (cf: sa formation kantienne). D'où aussi sa position, selon laquelle notre monde immédiat et "matériel" n'épuise pas la réalité, mais qu'il existe des aspects subtils, ou pour le moins potentiels, de celle-ci, et que c'est dans leur prise de conscience que se joue la différenciation entre des états psychotiques et des expériences qui dépassent notre expérience commune. »

Michel Cazenave : www.michelcazenave.fr

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