Comment choisir sa voie ? Comment trouver l’équilibre entre corps et esprit ? Dans le processus d’apprentissage, dans la voie taoïste et dans toute pratique personnelle, nous sommes confrontés au paradoxe du pratiquant. Pourquoi certains ont-ils l’impression de ne pas évoluer dans leurs pratiques, ou se sentent-ils coincés dans leur évolution ? L’intention joue un rôle important dans la démarche qui mène à une pratique quotidienne. Sans désir, volonté ou fantasme, il est difficile d’aller vers une voie de pratique.

Il n’y a pas de bonne ou de mauvaise raison, mais une raison consciente est un plus dans le commencement de sa voie. Le paradoxe est que ce qui fut utile pour choisir sa voie pose souvent un problème dans son évolution : le mental compulsif, ou l’ego. Alors comment dépasser l’imagination perturbatrice, l’attente, et l’attachement ? Comment s’engager efficacement sur une voie ?

Comprendre que le corps est la racine de l’esprit. Dans le taoïsme et dans la médecine traditionnelle chinoise, on sait que le yang à besoin du yin pour s’enraciner. La nature du yang étant évanescente et montante, ce qui est yang demande une contrepartie yin pour s’incarner. Le yang est l’esprit et le yin est la matière. La stabilité de l’esprit prend donc sa racine dans le corps et la souplesse du corps dépend de son côté de l’esprit : les deux aspects yin et yang de notre être sont intimement liés, ils sont indissociables. Il est utile de comprendre l’interactivité de l’un sur l’autre car par une bonne connaissance du fonctionnement global corps/esprit, nous pouvons évoluer facilement sur notre voie… ou bien rester coincé des années durant sur des problèmes que nous avons nous-même mis en place. Dans la pratique, nous devons œuvrer sur trois grandes choses : détendre le corps pour lui apporter un fonctionnement optimum ; travailler la présence à l’énergie pour développer un échange global ; apaiser l’esprit pour établir un silence qui permette de toucher à la vraie perception.

Comment mettre cela en pratique au quotidien ? La solution passe par la mise en place de trois méthodes : des exercices qui visent à détendre le corps, en liaison avec l’esprit ; des exercices d’échanges énergétiques qui sont le lien entre le corps et l’esprit ; et des exercices de méditation qui apaisent l’esprit du corps préalablement détendu. Comment développer une perception plus juste de notre être ? Pourquoi les exercices énergétiques n’ont-ils aucune valeur sans le travail préalable du corps ? Peut-on sentir l’énergie ? Comment apaiser le mental ? Méditer oui, mais comment ?

Plongée au cœur d’un enseignement millénaire : Serge Augier pratique depuis son plus jeune âge. Avec les années, l’entraînement s’est transformé en une vraie discipline de vie, puis est devenu, à l’âge adulte, le cœur de l’existence de Serge. Un enseignement mêlant la médecine taoïste et traditionnelle chinoise, le Yi Jing, l’astrologie ou Science de la Destinée, le feng shui, les arts de combat, et la méditation, dont il est devenu aujourd’hui l’héritier et qu’il a à cœur de partager.